以真正的佛教精神而論,佛教並非是一個持神論者的宗教,但並不表示否定沒有神聖的存在,更非一般人所認為佛教是四大皆空,甚麼都沒有的消極思想。

佛教所說的四大就是指人身與世間萬物皆由四大所合成,而四大的意思就是指為地、水、火、風等,加上因緣和合所組成的假有現象,而實非永恆真有者。只是組合後所顯現的有色形體,教人們不要過於執著這個有色相的暫有假體,而忽略了空性的實有而作諸煩惱等業。

須知有色即有相,有相則見形,無相則見真理。學佛者若能看破諸相的表面虛假不實。

即如金剛經所說:「若見諸相非相,則見如來。」如來者即諸佛的真如實有的本體覺性,亦即佛也。

是要能明因四大所成而後為六大,即地、水、火、風、空、色是也,並不是教人們甚麼也不要而作諸法斷滅的錯誤思想。

色就是指色塵,即形相之義,未有形者則不能見相,此乃無色之示現,故凡眼是未能觀看到。若以形體色澤作顯現,則人們都能以肉眼看得到,這就是有色的物體所顯現的作用。

即如空氣與電波等,亦總是永恆存在於空間,但人們都未能看得到,就因為它們都是無色相的顯現,故不能看見,而並非不存在。但一般凡夫世人,皆認為能看到者才是真實的存在。這樣想法就是絕對錯誤的,只是有形(色)與無形(無色)的分別而已。

這就是大覺者佛陀所說的教理,教令世人莫只信或貪著眼前的有色景象而忽視看不見「空」者的實有存在,這樣就是色空無別之義也,卻並非教人作消極的行為,更不是諸法斷滅無存之義。

故此我們絕不能從書本與言論的表面,或作斷章取義的方法去求學於廣博的佛法。是要切實從佛教的理論中探討,而獲得啟悟及至開悟的途徑和實踐的方法,這樣才有機會真正的成就及解脫獲益。

並非只靠膜拜或倚仗某神聖的力量而可以得到真正解脫和成就,是要實踐體會和明白真諦,並要透過各種助緣(例如六波羅蜜道,即是:佈施,持戒,忍辱, 精進,禪定,般若等六大法門)的途徑去修持,才能真正的趣入佛法而步入超凡入聖得證佛果。否則都是執著世間之物慾與有為的凡夫,難成聖果。

正如圓覺經中所曰:

「末世眾生,不了四相,雖勤苦修道,但名有為而修,不能成一切之聖果。」由此可見修學佛法之人,應先從智理入門,切莫執持世間之形相或名稱和有為而錯誤盲修,更不應偏執或偏廢於空有或顯密之法而墮於無明偏見之地,否則便錯失大道,白費寶貴的時光。

如是應要明白如一位西藏大成就上師,多傑覺巴格西尊者所說的空有密聖諦:

(一)知空而不知有者,則滯於枯寂無智。

(二)知有而不知空者,則流為淺識博辯之流。

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