以真正的佛教精神而論，佛教並非是一個持神論者的宗教，但並不表示否定沒有神聖的存在，更非一般人所認為佛教是四大皆空，甚麼都沒有的消極思想。
佛教所說的四大就是指人身與世間萬物皆由四大所合成，而四大的意思就是指為地、水、火、風等，加上因緣和合所組成的假有現象，而實非永恆真有者。只是組合後所顯現的有色形體，教人們不要過於執著這個有色相的暫有假體，而忽略了空性的實有而作諸煩惱等業。
須知有色即有相，有相則見形，無相則見真理。學佛者若能看破諸相的表面虛假不實。
即如金剛經所說：「若見諸相非相，則見如來。」如來者即諸佛的真如實有的本體覺性，亦即佛也。
是要能明因四大所成而後為六大，即地、水、火、風、空、色是也，並不是教人們甚麼也不要而作諸法斷滅的錯誤思想。
色就是指色塵，即形相之義，未有形者則不能見相，此乃無色之示現，故凡眼是未能觀看到。若以形體色澤作顯現，則人們都能以肉眼看得到，這就是有色的物體所顯現的作用。
即如空氣與電波等，亦總是永恆存在於空間，但人們都未能看得到，就因為它們都是無色相的顯現，故不能看見，而並非不存在。但一般凡夫世人，皆認為能看到者才是真實的存在。這樣想法就是絕對錯誤的，只是有形（色）與無形（無色）的分別而已。
這就是大覺者佛陀所說的教理，教令世人莫只信或貪著眼前的有色景象而忽視看不見「空」者的實有存在，這樣就是色空無別之義也，卻並非教人作消極的行為，更不是諸法斷滅無存之義。
故此我們絕不能從書本與言論的表面，或作斷章取義的方法去求學於廣博的佛法。是要切實從佛教的理論中探討，而獲得啟悟及至開悟的途徑和實踐的方法，這樣才有機會真正的成就及解脫獲益。
並非只靠膜拜或倚仗某神聖的力量而可以得到真正解脫和成就，是要實踐體會和明白真諦，並要透過各種助緣（例如六波羅蜜道，即是：佈施，持戒，忍辱， 精進，禪定，般若等六大法門）的途徑去修持，才能真正的趣入佛法而步入超凡入聖得證佛果。否則都是執著世間之物慾與有為的凡夫，難成聖果。
正如圓覺經中所曰：
「末世眾生，不了四相，雖勤苦修道，但名有為而修，不能成一切之聖果。」由此可見修學佛法之人，應先從智理入門，切莫執持世間之形相或名稱和有為而錯誤盲修，更不應偏執或偏廢於空有或顯密之法而墮於無明偏見之地，否則便錯失大道，白費寶貴的時光。
如是應要明白如一位西藏大成就上師，多傑覺巴格西尊者所說的空有密聖諦：
（一）知空而不知有者，則滯於枯寂無智。
（二）知有而不知空者，則流為淺識博辯之流。
